Puedes ver aquí el estudio completo si quieres.

Entonces Jung define el inconsciente colectivo como una información accesible por todos nosotros pero que actúa principalmente de manera inconsciente, tal como ocurre con los bebés y las imágenes de arañas. Este inconsciente colectivo nos otorga cierta información importantísima, el asunto es que nosotros tenemos que desarrollar la percepción necesaria para escucharlo, es decir la intuición, la capacidad de percibir más allá de la lógica y la racionalidad. Es como cuando llega una persona y a ti te genera una sensación negativa y decís o pensás “Esa persona no me cae bien, no me gustó, tiene un ‘no sé qué’”; a veces puede ser simplemente un prejuicio y nada más, otras veces no, y es difícil distinguir cuando sí y cuando no. Confundimos fácilmente intuición con prejuicios porque la línea se desdibuja, sin embargo, queremos que te quedes con esta idea de inconsciente colectivo, de sabiduría general.

Jung ubica este concepto como algo trascendental, es decir, que va más allá del contexto en el que estamos y del momento en el que estamos. Es algo que lleva avanzando generación tras generación, pasándose y ampliándose de la una a la otra, que trasciende todo lo que nosotros vemos del mundo porque es algo justamente mucho más elevado, mucho más metafísico. No es algo que nosotros podamos ubicar en el espacio y en el tiempo (aunque podemos vincularlo a la genética) sino que podríamos imaginarlo como una conexión entre todos los seres humanos y conocimiento que hay y que hubo, porque todos los seres humanos tenemos en nuestros genes y en nuestro ADN el conocimiento de todas las experiencias de todos nuestros ancestros, está allí para bien o para mal, y esto es entonces lo que podríamos llamar intuición.

Sintetiza entonces Jung el concepto de sincronicidad de la siguiente manera:

“Sincronicidad significa, por tanto, el acontecimiento simultáneo de un cierto estado psíquico con uno o más sucesos externos que aparecen como paralelos significativos en el estado subjetivo momentáneo (y viceversa en algunos casos). Una situación inesperada, directa o indirectamente relacionada con algún acontecimiento externo objetivo, coincide con el estado psíquico normal”.

Traduzcamos esto lenguaje coloquial. Sincronicidad entonces es un acontecimiento externo que uno experimenta de cierto modo, y desde esa percepción tiene significado para uno (no tiene por qué tenerlo para los demás), por eso Jung habla de que son sucesos externos paralelos significativos en el estado subjetivo momentáneo. Justamente el hecho de que el suceso sea momentáneo es parte importante de la sincronicidad, porque hoy un evento puede tener significado según el estado de ánimo que uno tiene, pero mañana o dentro de un mes ese mismo evento puede no tener significado o tener incluso un significado distinto, porque dependiendo del sentir de uno (por ejemplo se está optimista) el evento se procesará y se le dará significado de cierto modo, pero si el estado interno de uno es otro (por ejemplo estar triste o pesimista) el mismo evento puede tener otro significado o no tener ninguno. El estado psíquico se une entonces con el estado psicológico y emocional para darle significado al evento objetivo. Está en uno mismo entonces el aplicar la sincronicidad como algo positivo o negativo para la vida.

Esto Jung lo une con el taoísmo directamente, con la filosofía taoísta, no como una religión sino como una filosofía, que se une muchísimo con lo que hablaba Schopenhauer acerca de la renuncia, porque el taoísmo al igual que el budismo, e inclusive al igual que el cristianismo, habla de la renuncia a las ataduras. Podemos así tomar a Schopenhauer como un camino de partida en el cual podemos asumir que tiene razón, y que entonces mientras nosotros estemos atados a esta voluntad ciega y a la armonía preestablecida no podemos salirnos de los patrones de comportamiento que nos dominan, y una vez que nosotros empezamos a trabajar en la renuncia (que implica trabajar hacia adentro, trabajar en uno mismo) es que podemos empezar a seguir estos significados, a trabajarlos, a analizarlos y entenderlos para ver qué sentido tienen, si nos potencian o no. El taoísmo entonces añade una nueva capa en donde se habla del fluir, de la no resistencia, lo cual no es lo mismo que ser pasivo o simplemente no actuar en la vida, no, es no resistencia, es aceptación de los resultados, desapego de éstos. Es abrazar los procesos, no los resultados, es vivir el camino, no solo la meta. Veámoslo desde distintas posturas.

Podemos encontrar el siguiente pasaje budista:

“No hay camino para finalizar, sin renuncia pura,

Este empeño por resultados placenteros en el océano de la vida.

Es también debido a su vida anhelante, que los seres

Están encadenados, así que busquen primero la renuncia.

La Renuncia es la única causa especial que produce lo que llamamos «gran compasión». Para lograr esta compasión, primero usted debe de encontrar pensamientos genuinos de renuncia. La gran compasión es un estado mental en donde ya no puede de ninguna manera soportar ver a otros seres atormentados por los sufrimientos de la vida; no hay manera de que pueda lograrla, mientras su preocupación por la forma cómo la vida lo atormenta sea tan débil como para no poder mover ni un cabello. Por lo tanto podemos decir que la renuncia y la compasión son el mismo estado mental, sólo que una se desarrolla meditando sobre su propia situación, y la otra meditando sobre la situación de los demás”.

Tenemos, de modo similar, el siguiente pasaje cristiano, según la Biblia, en palabras de Jesús:

“Ninguno puede servir a dos señores; porque o aborrecerá al uno y amará al otro, o estimará al uno y menospreciará al otro. No pueden servir a Dios y a las riquezas.

Entonces vino uno y le dijo: Maestro bueno, ¿qué bien haré para tener la vida eterna?

 Él le dijo: ¿Por qué me llamas bueno? Ninguno hay bueno sino uno: Dios. Mas si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos.

Le dijo: ¿Cuáles?

Y Jesús dijo: No matarás. No adulterarás. No hurtarás. No dirás falso testimonio. Honra a tu padre y a tu madre; y, amarás a tu prójimo como a ti mismo.

El joven le dijo: Todo esto lo he guardado desde mi juventud. ¿Qué más me falta?

Jesús le dijo: Si quieres ser perfecto, anda, vende lo que tienes, y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven y sígueme.

Oyendo el joven esta palabra, se fue triste, porque tenía muchas posesiones.

Entonces Jesús dijo a sus discípulos: De cierto les digo, que difícilmente entrará un rico en el reino de los cielos. Otra vez les digo, que es más fácil pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios.

Sus discípulos, oyendo esto, se asombraron en gran manera, diciendo: ¿Quién, pues, podrá ser salvo?

Y mirándolos Jesús, les dijo: Para los hombres esto es imposible; mas para Dios todo es posible.

Entonces respondiendo Pedro, le dijo: He aquí, nosotros lo hemos dejado todo, y te hemos seguido; ¿qué, pues, tendremos?

Y Jesús les dijo: De cierto les digo que en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, ustedes que me han seguido también se sentarán sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel. Y cualquiera que haya dejado casas, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o mujer, o hijos, o tierras, por mi nombre, recibirá cien veces más, y heredará la vida eterna. Pero muchos primeros serán postreros, y postreros, primeros”.

Todo esto tiene lugar a diversas interpretaciones, pero desde el punto de vista en que lo estamos trabajando aquí se está hablando justamente de la renuncia. En primer lugar nosotros podemos entender “El Reino de Dios” como el elevarse, ascender en la consciencia, ya luego si tú quieres ver ese “Reino de Dios” como un reino en otro plano o en el cielo donde está directamente el dios Yahvé o Jehová (como le quieras llamar) eso ya es un tema personal, aquí lo estamos viendo de nuevo como una filosofía y no como una religión, por tanto la figura de Dios aquí la estamos viendo más que nada como un concepto metafórico, con el mayor de los respetos (luego cada quién elige si considera que ese dios existe o no). Entonces, desde esta visión, cuando se dice que no se puede servir a Dios y las riquezas al mismo tiempo es porque justamente las riquezas son apegos y esos apegos no nos dejan elevarnos. Aquí no se está hablando, como muchas veces se ha malinterpretado, de que la riqueza sea algo malo, ya que tenemos el ejemplo en este pasaje de que vino un hombre, un joven rico que ya hacía todo bien en su vida, y por eso Jesús le dijo “Si quieres ser PERFECTO entonces tendrás que dejar todo lo que tienes y donarlo a los pobres”, y eso es desapego a los bienes materiales. Pero Jesús va más allá y habla luego de dejar inclusive los vínculos (padre, madre, mujer, hijos, etc.) porque también son apegos. Eso ya sería irnos al ascetismo, pero no es estrictamente necesario llegar a ese punto para elevarnos y dejar de estar a merced de la voluntad ciega. Por eso es que cuando Jesús dice que es más fácil pasar un camello por el ojo de una aguja que un rico entre en el “Reino de los cielos”, porque ese apego a la riqueza no nos permite elevarnos.

Cada uno de nosotros puede aspirar a cierto tipo de renuncia para poder liberarse lo más posible del sufrimiento del que habla todo esto, uniéndolo con el concepto de Wu Wei del que habla el taoísmo, que es la renuncia al deseo compulsivo de control y el dejarnos fluir con la vida, como la hoja que se merece por las aguas y no se resiste a ellas. Esto muchas veces también se confunde con la pasividad y no es eso lo que propone el taoísmo, es accionar con devoción en todo lo que se hace y entregarse a los procesos desapegándonos luego del resultado, ya que al haber dado lo mejor no se puede hacer más. Todo esto apunta a que debemos trabajar y trabajar en nosotros mismos, trabajar los apegos a todo, porque nos apegamos a bienes materiales, a las relaciones, a títulos universitarios y a la reputación, nos apegamos a roles, a las personas y así hacemos con todo; además queremos controlar esos apegos, y eso no es posible. Empezar a desapegarnos implica dejar de querer controlar el mundo externo y empezar a controlarnos a nosotros mismos, teniendo cuidado con cómo nos apegamos a nuestra identidad, a la reputación, religión, partido político, nacionalidad, clase social, etc. Formamos así grupos y pertenencia a ellos, generando división, viendo al resto de personas como separadas de nosotros, surgiendo así el concepto de ellos y nosotros, y esa distinción genera la violencia que vemos constantemente en la sociedad.

Para cerrar entonces, Jung termina:

“Esto implica confiar en nuestra intuición y en la sabiduría de nuestro inconsciente, así como estar dispuestos a adaptarnos y aprovechar las oportunidades que se presenten.

Si bien no podemos controlar directamente los eventos externos o garantizar resultados específicos, podemos influir en la forma en que respondemos y nos relacionamos con el flujo de la vida. Al estar más conscientes de la sincronicidad y de los posibles significados que se pueden extraer de los eventos, podemos tomar decisiones más informadas y alineadas con nuestra intuición y propósito”.

Así que tienes muchísimo para analizar aquí, para trabajar. Este no es un artículo superficial ni sencillo, es profundo, toca muchos temas y muchos aspectos de la vida. Esta primera revelación entonces te hace una gran invitación. Interpreta tú cuál es. Ya continuaremos profundizando en las 8 siguientes que están por venir.